El més mínim esment de l’eutanàsia ja és capaç de provocar una reacció tempestuosa de la societat. A més, aquest procés es converteix en una causa de debat constant entre advocats, metges, psicòlegs, polítics i, sobretot, creients.
Alguns coincideixen que aquest procediment és una necessitat, d’altres mostren una actitud molt negativa davant l’eutanàsia, equiparant-la a l’assassinat intencionat. Hi ha justificació per matar "misericordiós"? Qui són, metges que exerceixen aquest "deure": botxins o salvadors? Considereu els avantatges i els contres.
Què és l’eutanàsia?
"Mort fàcil i indolora", aquesta és la definició que va donar el filòsof anglès Francis Bacon a l'eutanàsia. Traduïda literalment, aquesta paraula significa "bona mort". Tanmateix, al món modern s’associa més a “assassinat per bé” que a mort independent.
L’eutanàsia és una acció dirigida a un pacient terminal que condueix a la mort. El seu objectiu principal és alleujar el dolor i el patiment físic insuportables.
"Absolutament humans", diran molts. Tot i això, aquí no és sense problemes. En particular, els opositors a l'eutanàsia són diàriament bombardejats amb cartes i crides pel Ministeri de Salut d'alguns estats, intentant indicar la immoralitat d'aquesta acció. És per això que el problema de l’eutanàsia continua sent agut al món modern i, fins ara, s’ha legalitzat la “mort fàcil” només en uns pocs països del món.
Història de legitimació
Avui en dia, els països on es permet l'eutanàsia es poden comptar amb els dits d'una mà. Però més recentment, en la preguerra, aquest fenomen va ser recolzat activament per tots els estats europeus.
La idea mateixa de l’eutanàsia no és nova. Es va fer servir en l'època d'Esparta, quan es van llançar a l'abisme nadons "inadequats". El mateix es pot dir dels Chukchi, que deliberadament van prendre la vida dels nens febles del nounat, suposadament inadequats per a la vida en les dures condicions del clima nord.
Abans de la Segona Guerra Mundial, ningú no parlava a favor i en contra de l’eutanàsia, sinó que es distribuïa gairebé a tot arreu. Fins i tot el mundialment conegut Sigmund Freud va acabar la seva vida d’una manera similar. Va patir càncer de paladar incurable i ja no estava disposat a suportar dolor intolerable.
La importància d’aquest fenomen va ser distorsionada pel règim nazi a Alemanya quan Adolf Hitler va signar un decret secret que afirmava que “totes les formes de vida que no són dignes d’ell haurien de ser eutanasiades”. En els propers 6 anys, es van crear fins a sis centres especialitzats a l’estat, en els quals, segons algunes estimacions, van morir fins a un milió de persones.
Avui, el bombo que envolta la "bona mort" ha desaparegut. Fins ara, estava prohibit a la majoria de països del món i la qüestió de la seva legalització només es troba en l’etapa de discussió activa. Per exemple, l’eutanàsia a Rússia s’està estudiant activament sobre la base de l’Institut Estatal de Problemes Complexos de Tanatologia i Eutanàsia.
Tipus d’Eutanàsia
L’eutanàsia moderna es divideix en dos tipus: passius, que impliquen la cessació de l’atenció mèdica; i actiu, durant el qual se li proporcionen mitjans especialitzats al pacient que causin una mort immediata i indolora.
L’eutanàsia mèdica activa pot adoptar tres formes:
- sense el consentiment del pacient (per exemple, si el pacient està en coma), quan els parents propers o el metge aproven el procediment;
- amb l’ajut d’un metge;
- eutanasia independent, en què el propi pacient introdueix una eina o encén el dispositiu que l'ajuda a suïcidar-se.
Eutanàsia i religió
En favor i contra l’eutanàsia, es manifesten de manera activa figures religioses actives de diverses religions del món. Alguns d’ells no accepten categòricament el cessament deliberat de la vida, mentre que d’altres, per contra, contribueixen en tots els sentits a això. Considereu algunes opinions.
Església protestant. Un dels fenòmens més parlats entre els protestants és l’eutanàsia. Les opinions sobre això difereixen radicalment entre representants de diferents esglésies. Per exemple, l’alemany luterani no accepta categòricament aquest procés, anomenant-lo un autèntic assassinat. Al mateix temps, la comunitat reformista dels Països Baixos considera que aquesta és una solució progressista i la dóna suport ferm.
Església ortodoxa Des del punt de vista dels cristians ortodoxos, es tracta del suïcidi. Així es percep l’eutanàsia a Rússia, Ucraïna, Bielorússia i altres països de la CEI. "Per a un moribund, el patiment és el bé més alt", diu l'arxiprest d'una de les esglésies del Patriarcat de Moscou.
Església catòlica grega Els representants d'aquesta església també creuen que el problema de l'eutanàsia és un fenomen complex i és una bogeria considerar-lo d'una banda. Així, el 1980, es va publicar l’anomenada “Declaració sobre l’Eutanàsia”, que va permetre alleujar el patiment de persones greument malaltes, encara que com a resultat pogués conduir a la mort.
D'altra banda, molts grecs catòlics associen el patiment d'un home moribund amb el dolor que va sentir Jesucrist durant la crucifixió i, per tant, rebutgen completament l'ús de l'eutanàsia.
Altres religions En el judaisme, l’eutanàsia està estrictament prohibida. Al mateix temps, l’islam és ambivalent amb aquest fenomen. Els musulmans creuen que accelerar l’arribada de la mort és un gran pecat, però els malalts terminals sempre tenen dret a rebutjar un tractament ineficaç.
Els hindús i els sikhs neguen l’eutanàsia, però entre ells hi ha una llei tàcita que permet als pacients terminals suïcidar-se pel seu compte.
Restriccions per edat del "dret a la mort"
De tots els països on es permet l’eutanàsia, només Bèlgica, Holanda, Suïssa i Luxemburg han legalitzat oficialment la possibilitat del seu ús en relació amb els nens. En altres estats, la principal restricció és menor de 18 anys.
Tot i això, convé entendre que per obtenir el dret a l’eutanàsia, cal anar per un camí difícil. La història coneix casos en què algunes persones que no tenen salut mental han sol·licitat diverses vegades centenars de permís, però se'ls ha denegat.
Al seu torn, una dona que vivia a Bèlgica, als 51 anys, encara obtenia el permís per a l'eutanàsia. Pot haver viscut una vida llarga, però, els metges van considerar que la depressió perllongada durant 20 anys era un diagnòstic greu i una ocasió per aturar el patiment moral del pacient.
Eutanasia d'animals humans: opinions
Si la gent té dret a triar, encara que tingui restriccions, els animals domèstics seran privats categòricament d’aquest. L’eutanàsia animal és un fenomen omnipresent que també provoca un clam generalitzat.
D’una banda, els amos estimats entenen com de difícil és la seva mascota en el moment d’una terrible malaltia. D’altra banda, fent un tomb a un animal, ningú no pregunta la seva opinió, però perquè molts “defensors dels drets dels germans menors” creuen que aquest procés no és més que matar i crueltat animal.
No confondre la "bona mort" amb l'eutanàsia intencionada de gats i gossos molestos de jardí. Es tracta d’un assassinat rigorosament punible per la llei a tots els països del món.
On es permet l'eutanàsia?
Avui hi ha diferents opinions: la gent està a favor i en contra de l’eutanàsia. Tot i això, malgrat això, ja s’ha legalitzat als països més desenvolupats del nostre planeta.En altres estats, el tema encara està en discussió, però alguns projectes de llei ja han estat presentats als parlaments de molts països.
Fins a la data, l’eutanàsia està recolzada per:
- Albània
- Bèlgica
- Luxemburg
- Països Baixos.
- Suïssa
- Suècia
- Luxemburg
- Alemanya
- Alguns estats nord-americans.
Per cert, els Estats Units no van legitimar l’eutanàsia a nivell estatal, confiant aquesta complexa decisió per separat al govern de cada estat. Per tant, avui es permet a Vermont, Washington, Montana i Oregon.
Japó i Colòmbia tenen lleis una mica conflictives quant a l’eutanàsia. Per exemple, a Colòmbia, la llei es va adoptar a finals del segle passat, però mai es va ratificar. Al Japó, tot i que hi ha una prohibició estricta en el procés, al mateix temps hi ha 6 criteris que hauria de seguir un metge, donant l’oportunitat al pacient de morir legalment.
També hi ha països que van aprovar la llei, però que per alguna raó es van negar. Entre ells, França, que va donar suport a l’eutanàsia el 2014 i la va abandonar completament a la primavera del 2016.
Arguments per a
L’eutanàsia humana és un problema moral. Les persones que recolzen aquest fenomen citen molts arguments, entre els quals es poden distingir els més vius i convincents:
- Permet adonar-se plenament del desig d’una persona de gestionar la seva pròpia vida a nivell legislatiu i ètic.
- El principi bàsic de la democràcia és que l'home és el valor més elevat. Per tant, l'Estat hauria de fer tot per satisfer les seves necessitats, inclòs el desig d'un ciutadà d'acabar amb la seva vida.
- L’eutanàsia és el màxim grau d’humanitat. Permet aturar-se d’una vegada per totes el patiment i el dolor físic insuportables, que és la base de la doctrina de l’humanisme.
- Els estats haurien de fer realitat aquest dret a nivell legislatiu no per a tots els ciutadans, sinó només per a aquells que realment vulguin alleujar el seu turment.
A més, no us perdeu l’altra cara del tema, que pot demostrar fàcilment si es necessita l’eutanàsia. Es poden entendre els països que han abandonat completament aquest procediment. Tanmateix, en un 40% dels casos, la mort clínica del pacient es produeix a causa de les decisions del metge sobre la inhabilitació dels sistemes de suport a la vida, la finalització de la medicació i altres tractaments. És a dir, de fet, els metges d’aquests estats arrisquen no només les seves pròpies carreres, sinó també la llibertat.
Com podeu veure, l’eutanàsia és un fenomen complex, que val la pena considerar des de diferents angles, estudiar tots els aspectes dels problemes. Només llavors es pot aconseguir l’únic resultat positiu.
Arguments en contra
Entre els arguments a favor i en contra de l’eutanàsia, aquests darrers són líders en molts països. Per què molts rebutgen el procediment? Mirem.
- Les visions religioses són el primer factor inhibidor. Malgrat la diferència de fe en el món, gairebé tots prohibeixen matar deliberadament, argumentant que "Déu va donar la vida i disposar-la".
- La lluita constant contra les malalties mortals permet que la medicina es mantingui quieta, es desenvolupi constantment, a la recerca de nous medicaments i mètodes de tractament. La introducció de l’eutanàsia pot inhibir molt aquest procés.
- Possibles problemes amb persones amb discapacitat física que suposen una "càrrega" per als altres. Els seus defectes poden provocar pressió pública i coaccions a la "mort fàcil".
- L’eutanàsia pot convertir-se fàcilment en un dels mètodes per cometre un assassinat, així com conduir a l’abús de càrrecs oficials, suborn de personal mèdic, danys intencionats, etc.
- És molt difícil entendre quan realment el pacient vol morir. L’estrès, la depressió perllongada, la pressió pública o les amenaces: tot això pot fer que es presenti una petició per resoldre el procediment.
- Els casos de curació miraculosa estan totalment exclosos.La medicina coneix cents de casos en què un pacient aparentment condemnat es va aixecar sobtadament després d’una greu forma de càncer o va tornar després d’un coma de vint anys: la salut va tornar quan ningú tenia cap esperança. Amb l’eutanàsia, tot això es descarta.
Finalment, val la pena dir que matar el pacient és completament contrari al jurament hipocràtic, que afirma que el metge no hauria de donar un remei letal i mostrar maneres d’aconseguir la mort. Aquest moment és un factor de frenada per a la presa de decisions entre els metges.
En resum: l’eutanàsia és un assassinat?
L’eutanàsia és sens dubte un problema polifacètic que no es pot veure des d’una perspectiva. És per això que la seva legalització encara causa una ressonància, provocant molta discussió, condemna i crítiques.
Per descomptat, per una banda, sempre es pot estar d’acord amb l’afirmació que el desig d’una persona és la llei més alta, que les persones mateixes tenen dret a gestionar la seva pròpia vida, independentment dels prejudicis de la societat. Tot i això, hi ha diversos problemes que cal tenir en compte.
En primer lloc, la introducció de l'eutanàsia requereix una base legislativa forta que, malauradament, avui no es pot sentir orgullosa per a molts estats. En segon lloc, ni el cristià, ni el musulmà ni el món hindú accepta la privació intencionada de la vida humana i, per tant, aquest procés als ulls dels creients és un autèntic assassinat.
D'altra banda, els metges que deixen de patir pacients als països on no està permès l'eutanasia també cometen assassinat legalment. I això ja suposa un risc enorme d’investigar-se, cosa que pot comportar conseqüències desagradables, incloent l’empresonament.
En general, sorgeix una pregunta completament lògica: val la pena parlar de la legalització de l’eutanàsia a molts països quan els principis morals de la societat són tan inestables? Val la pena insistir-hi quan la legislació no sigui capaç de garantir la seguretat i la fiabilitat dels metges i pacients? Definitivament no.
Llavors, què és l’eutanàsia? Potser avui, mentre continuï la discussió activa d’aquest tema, és impossible trobar l’única resposta correcta. Només podem dir una cosa: fins que la medicina no hagi trobat una cura miraculosa per a totes les malalties, la “bona mort”, que atorga el lliurament del patiment, no perdrà la seva rellevància.
