האזכור הקל ביותר של המתת חסד הוא כבר מסוגל לעורר תגובה סוערת של החברה. יתר על כן, תהליך זה הופך לסיבה לוויכוח מתמיד בקרב עורכי דין, רופאים, פסיכולוגים, פוליטיקאים ובעיקר מאמינים.
יש המסכימים כי הליך זה הוא הכרח, אחרים מראים גישה שלילית בחדות המתות חסד, ומשווים אותו לרצח מכוון. האם יש הצדקה להרג "רחום"? מי הם, רופאים המבצעים "חובה" כזו - הוצאות להורג או מושיע? שקול את היתרונות והחסרונות.
מהי המתת חסד?
"מוות קל ונטול כאבים" - זו ההגדרה שניתנה פעם ל המתת חסד על ידי הפילוסוף האנגלי פרנסיס בייקון. פירוש מילולי זה, "מוות טוב". עם זאת, בעולם המודרני הוא קשור יותר ל"רצח לתמיד "מאשר למוות עצמאי.
המתת חסד היא פעולה שמכוונת לחולה חולה סופני המוביל למוות. מטרתו העיקרית היא להקל על כאבים בלתי נסבלים וסבל פיזי.
"הומני לחלוטין", יגידו רבים. עם זאת, כאן זה לא בלי בעיות. בפרט, מתנגדי המתת חסד מופצצים מדי יום במכתבים ובפניות של משרד הבריאות של כמה מדינות, ומנסים להצביע על חוסר מוסריות של פעולה זו. זו הסיבה שבעיית ההמתת חסד היא עדיין חריפה בעולם המודרני, ועד היום "מוות קל" אושר כחוק במדינות בודדות בעולם בלבד.
תולדות הלגיטימציה
כיום ניתן לספור על אצבעות יד אחת מדינות בהן מותר להרדמה. אך לאחרונה, בתקופה שלפני המלחמה, תופעה זו נתמכה באופן פעיל על ידי כל מדינות אירופה.
עצם הרעיון של המתת חסד אינו חדש. הוא שימש עוד בתקופת ספרטה, כאשר תינוקות "לא מתאימים" הושלכו לתהום. כך ניתן לומר גם על הצ'וצ'י, שגבה בכוונה את חייהם של ילדים שזה עתה נולדו חלשים, שכביכול אינם מתאימים לכל החיים בתנאים הקשים של האקלים הצפוני.
לפני מלחמת העולם השנייה איש לא דיבר בעד ונגד המתת חסד - הוא הופץ כמעט לכל מקום. אפילו זיגמונד פרויד הידוע בעולם סיים את חייו בדרך דומה. הוא סבל מסרטן חיך חשוך מרפא וכבר לא היה מוכן לסבול כאבים בלתי נסבלים.
חשיבותה של תופעה זו עוותה על ידי המשטר הנאצי בגרמניה כאשר אדולף היטלר חתם על צו סודי בו נאמר כי "יש להטיל את המתת חסד על כל צורות החיים שאינן ראויות לה." בשש השנים הבאות הוקמו במדינה שישה מרכזים מתמחים, שלפי כמה הערכות נהרגו עד מיליון איש.
כיום, ההייפ סביב "מוות טוב" שכך. עד כה הוא נאסר ברוב מדינות העולם, וסוגיית הלגליזציה שלו היא רק בשלב הדיון הפעיל. לדוגמה, המתת חסד ברוסיה נלמדת באופן פעיל על בסיס המכון הממלכתי לבעיות מורכבות של טנטולוגיה והמתת חסד.
סוגי המתת חסד
המתת חסד מודרנית מחולקת לשני סוגים - פסיבי, המרמז על הפסקת הטיפול הרפואי; ופעילה, במהלכה ניתנות לחולה אמצעים מיוחדים הגורמים למוות מיידי וללא כאבים.
המתת חסד רפואית פעילה יכולה ללבוש שלוש צורות:
- ללא הסכמת המטופל (לדוגמה, אם החולה נמצא בתרדמת), כאשר קרובי משפחה או הרופא מאשרים את ההליך במקום זאת;
- בעזרת רופא;
- המתות חסד עצמאיות, בהן המטופל עצמו מציג כלי או מדליק את המכשיר המסייע לו להתאבד.
המתת חסד ודת
בעד ונגד המתת חסד, אנשי דת פעילים באמונות שונות בעולם מדברים באופן פעיל. חלקם מכל וכל אינם מקבלים את הפסקת החיים המכוונת ואילו אחרים, להפך, תורמים לכל דרך לכך. שקול כמה דעות.
הכנסייה הפרוטסטנטית. אחת התופעות המדוברות ביותר בקרב הפרוטסטנטים היא המתת חסד. הדעות לגבי זה שונות באופן קיצוני בין נציגי הכנסיות השונות. לדוגמה, גרמנית לותרנית אינה מקבלת את התהליך הזה באופן קטגורי, מכנה אותו רצח אמיתי. יחד עם זאת, הקהילה הרפורמיסטית בהולנד רואה בכך פיתרון פרוגרסיבי ותומכת בזה מאוד.
הכנסייה האורתודוכסית. מבחינת הנוצרים האורתודוכסים, מדובר בהתאבדות. כך נתפסת המתת חסד ברוסיה, אוקראינה, בלארוס ומדינות חבר המדינות האחרות. "עבור אדם גוסס, סבל הוא הטוב ביותר", אומר הכומר הארכי של אחת הכנסיות של הפטריארכיה במוסקבה.
הכנסייה היוונית הקתולית. נציגי הכנסייה הזו גם מאמינים שבעיית המתת חסד היא תופעה מורכבת, וזה טיפשי לשקול אותה מצד אחד. כך שבשנת 1980 הונפקה מה שמכונה "הצהרת המתות חסד", שאפשרה להקל על סבלם של אנשים חולים קשה, גם אם כתוצאה מכך היא עלולה להוביל למוות.
לעומת זאת, קתולים יוונים רבים מקשרים את סבלו של אדם גוסס לכאב שחש ישוע המשיח במהלך הצליבה, ולכן דוחים לחלוטין את השימוש בהמתת חסד.
דתות אחרות. ביהדות, המתות חסד אסורות בהחלט. יחד עם זאת, האסלאם אמביוולנטי לגבי תופעה זו. מוסלמים מאמינים כי האצת בוא המוות היא חטא גדול, אולם לחולים הסופרים תמיד יש זכות לסרב לטיפול לא יעיל.
ההינדים והסיקים מכחישים את המתת חסד, אך יש ביניהם חוק שבשתיקה המאפשר לחולים סופניים להתאבד בכוחות עצמם.
מגבלות גיל של "הזכות למוות"
מבין כל המדינות בהן מותר להמתת חסד, רק בלגיה, הולנד, שוויץ ולוקסמבורג רשמו את הרשאת השימוש שלה ביחס לילדים באופן רשמי. במדינות אחרות, המגבלה העיקרית היא קטינה מתחת לגיל 18 שנה.
עם זאת, כדאי להבין שכדי לקבל את הזכות להמתת חסד, אתה צריך ללכת בדרך קשה. ההיסטוריה יודעת מקרים שבהם אנשים שאינם בריאים נפשית פנו כמה מאות פעמים לבקש אישור, אך הם סירבו.
בתורו, אישה אחת המתגוררת בבלגיה, עד גיל 51, עדיין קיבלה אישור לחיסול המת. עם זאת, היא יכלה לחיות חיים ארוכים, אולם הרופאים חשבו כי דיכאון ממושך במשך 20 שנה היה אבחנה רצינית והיווה הזדמנות להפסיק את סבלו המוסרי של המטופל.
המתת חסד הומאני: דעות
אם לאנשים יש את הזכות לבחור, גם אם עם מגבלות, אז חיות מחמד נשללות ממנה באופן קטגורי. המתת חסד מבעלי חיים היא תופעה בכל מקום שגורמת גם לזעקה ציבורית רחבה.
מצד אחד, בעלי האוהבים מבינים כמה קשה לחיות המחמד שלהם בזמן מחלה נוראה. מצד שני, בהרדת בעל חיים, איש אינו שואל את דעתו, אך מכיוון שרבים "תומכי זכויות האחים הקטנים" מאמינים כי תהליך זה אינו אלא הרג והרג צער בעלי חיים.
אל תבלבלו בין "מוות טוב" לבין המתת חסד מכוונת של חתולי כלבים מעצבנים. זהו רצח שעונש בהחלט על פי חוק בכל מדינות העולם.
היכן מותר המתת חסד?
כיום יש דעות שונות: אנשים בעד ונגד המתת חסד. עם זאת, למרות זאת, זה כבר עבר לגליזציה במדינות המפותחות ביותר של כדור הארץ שלנו.במדינות אחרות הנושא עדיין נדון, אך הצעות חוק מסוימות כבר הוגשו לפרלמנטים של מדינות רבות.
עד היום, המתת חסד נתמכת על ידי:
- אלבניה
- בלגיה
- לוקסמבורג
- הולנד.
- שוויץ
- שבדיה
- לוקסמבורג
- גרמניה
- יש מדינות בארה"ב.
אגב, ארצות הברית לא נתנה לגיטימציה להמתת חסד ברמה המדינית, והפגישה את ההחלטה המורכבת הזו בנפרד לממשלת כל מדינה. אז היום מותר בוורמונט, וושינגטון, מונטנה ואורגון.
ביפן ובקולומביה יש חוקים סותרים במקצת בנושא המתת חסד. לדוגמה, בקולומביה החוק אומץ בסוף המאה הקודמת, אך מעולם לא אושרר. ביפן, על אף שיש איסור קפדני על התהליך, אך יחד עם זאת ישנם 6 קריטריונים שרופא צריך לבצע, מה שנותן למטופל את האפשרות למות כחוק.
יש גם מדינות שעברו בעבר את החוק, אך אז משום מה סירבו. אלה כוללים את צרפת, שתמכה בהמתת חסד בשנת 2014 ונטשה אותה לחלוטין באביב 2016.
טיעונים ל
המתת חסד אנושית היא סוגיה מוסרית. אנשים התומכים בתופעה מציגים הרבה ויכוחים, וביניהם ניתן להבחין בין החי והמשכנע ביותר:
- זה מאפשר לך לממש באופן מלא את רצונו של אדם לנהל את חייו ברמה החקיקתית והאתית.
- העיקרון הבסיסי של הדמוקרטיה הוא שהאדם הוא הערך הגבוה ביותר. לפיכך על המדינה לעשות הכל כדי לספק את צרכיה, כולל רצונו של אזרח לשים קץ לחייו.
- המתת חסד היא הדרגה הגבוהה ביותר של אנושיות. זה מאפשר לך לעצור אחת ולתמיד את הסבל והכאב הגופני הבלתי נסבל, שהם הבסיס לדוקטרינת ההומניזם.
- על מדינות לממש זכות זו ברמה החקיקתית לא לכלל האזרחים, אלא רק למי שבאמת רוצה להקל על ייסוריהן.
כמו כן, אל תחמיצו את הצד השני של הנושא, שיכול להדגים בקלות האם יש צורך בהמתת חסד. ניתן להבין מדינות שזנחו לחלוטין את ההליך הזה. עם זאת, ב -40% מהמקרים המוות הקליני של החולה מתרחש כתוצאה מהחלטות שהתקבלו על ידי הרופא בדבר השבתת מערכות תומכות חיים, הפסקת טיפול תרופתי וטיפול אחר. זהו, למעשה, רופאים במדינות כאלה מסתכנים לא רק בקריירה שלהם, אלא גם בחופש.
כפי שאתה יכול לראות, המתת חסד היא תופעה מורכבת, שבהחלט כדאי להתייחס אליה מזוויות שונות, ללמוד את כל תחומי הבעיות. רק אז ניתן להשיג את התוצאה החיובית היחידה.
טענות נגד
בין הטיעונים בעד ונגד המתת חסד, אלה עדיין מובילים במדינות רבות. מדוע רבים מסרבים להליך? בואו נסתכל.
- השקפות דתיות הן הגורם המעכב הראשון. למרות ההבדל באמונות בעולם, כמעט כולם אוסרים הרג בכוונה, בטענה ש"אלוהים נתן חיים ולהיפטר מהם. "
- המאבק המתמיד נגד מחלות קטלניות מאפשר לרפואה להישאר בשקט, להתפתח כל הזמן, לחפש תרופות ושיטות טיפול חדשות. הכנסת המתת חסד יכולה לעכב מאוד את התהליך הזה.
- בעיות אפשריות עם אנשים עם מוגבלות פיזית המהווים "נטל" לאחרים. הליקויים שלהם יכולים להוביל ללחץ ציבורי וכפיה ל"מוות קל ".
- המתת חסד יכולה בקלות להפוך לאחת מהשיטות לביצוע רצח, כמו גם להביא להתעללות בתפקידים רשמיים, שוחד צוות רפואי, נזק מכוון וכו '.
- קשה להבין מתי המטופל באמת רוצה למות. לחץ, דיכאון ממושך, לחץ ציבורי או איומים - כל זה יכול לגרום להגשת עתירה ליישוב ההליך.
- מקרים של ריפוי פלא מופלאים לחלוטין.רפואה מכירה מאות מקרים בהם חולה נידון לכאורה קם לפתע על רגליו לאחר צורה של סרטן קשה או חזר לאחר תרדמת בת 20: הבריאות חזרה כאשר לאיש לא הייתה שום תקווה. עם המתת חסד, כל זה פוסל.
לבסוף, כדאי לומר כי הריגת החולה מנוגדת לחלוטין לשבועה ההיפוקרטית, הקובעת כי על הרופא לא לתת תרופה קטלנית ולהראות דרכים להשיג מוות. הרגע הזה הוא גורם בלימה לקבלת החלטות בקרב רופאים.
לסיכום: האם המתת חסד היא רצח?
המתת חסד היא בהחלט בעיה רבת פנים שאינה ניתנת להבנה מנקודת מבט אחת. לכן הלגליזציה שלה עדיין גורמת לתהודה, מעוררת הרבה דיונים, גינוי וביקורת.
כמובן שמצד אחד תמיד אפשר להסכים עם הקביעה כי רצונו של האדם הוא החוק הגבוה ביותר, שלאנשים עצמם יש את הזכות לנהל את חייהם שלהם, ללא קשר לדעות הקדומות של החברה. עם זאת, ישנם מספר נושאים שצריך לקחת בחשבון.
ראשית, הכנסת המתת חסד מחייבת בסיס חקיקתי חזק, שלצערנו, כיום מדינות רבות אינן יכולות להיות גאות בהן. שנית, לא הנוצרי, לא המוסלמי וגם לא העולם ההינדי מקבלים את הקיפוח המכוון של חיי אדם, ולכן תהליך זה בעיני המאמינים הוא רצח אמיתי.
לעומת זאת, רופאים המפסיקים לסבול חולים במדינות בהן אסור להמתת חסד אף מבצעים רצח כחוק. וזה כבר סיכון עצום להיחקר, מה שעלול להוביל לתוצאות לא נעימות, כולל מאסר.
באופן כללי, עולה שאלה הגיונית לחלוטין: האם כדאי לדבר על לגליזציה של המתת חסד במדינות רבות כאשר העקרונות המוסריים של החברה כל כך לא יציבים? האם כדאי להתעקש על כך כאשר החקיקה אינה מסוגלת להבטיח את בטיחותם ואמינותם של רופאים וחולים? בהחלט לא.
אז מה זה המתת חסד? אולי כיום, בזמן שהדיון הפעיל בנושא זה נמשך, אי אפשר למצוא את התשובה הנכונה היחידה. אנו יכולים רק לומר דבר אחד: עד שהרפואה תמצא תרופה מופלאה לכל המחלות, "המוות הטוב", המעניק גאולה מסבל, לא יאבד את הרלוונטיות שלו.
